Dominasi dan kesedaran palsu
Kita perlu mengakui dan sedar bahawa pada waktu ini sudah nyata wacana yang berlaku yang telah mengembalikan kembali posisi zaman gelap dan masa hadapan yang sulit bagi mengangkat kebebasan dan hak mereka yang tertindas.
Maka persoalan yang sangat memerlukan penekunan adalah di mana mula munculnya ideologi yang menyebabkan timbulnya sesuatu dominasi itu.
Bagaimanakah bentuk dominasi baru ini telah membentuk kawalan hidup manusia dan selanjutnya menjadikan minda mereka tertawan lantas menjadi bahan kawalan untuk kepentingan kuasa dalam keadaan penuh sedar.
Sesungguhnya manusia tidak lagi menjadi subjek kepada objek yang dimaksudkan iaitu teknologi tetapi perkara sebaliknya yang berlaku.
Manusia telah dikawal sepenuhnya objek (baca: teknologi) tersebut sehingga berlaku proses dehumanisasi saat waktu ini.
Wacana “technological rationality’’ inilah yang disebut Herbert Marcuse sebagai corak berfikir kawalan baru dalam bentuk dominasi yang tidak disedari manusia.
Hal ini kerana manusia tidak mampu lagi melawan kekuatan ideologi yang menguasai hasil lewat pemikiran yang tidak kritis yang menjadikan ia sebagai objek yang dikawal dalam keadaan ia sedar segala tindaklaku kontradiksi sosial.
Keberkaitan dominasi yang terjadi ini tentang bagaimana hubungan sosial dan kuasa berlaku dalam keadaan lewat penerimaan yang tidak kritis dalam menerima hubungan dalam memahami kontradiksi sosial tanpa sebarang refleksi dan kesedaran.
Ruang masyarakat sepatutnya dijadikan medan berkongsi pemahaman dan kekuatan konsensus supaya suatu wacana wujud pada lewat pemikiran kritis itu lantas membentuk kekuasaan diskusi.
Manusia punyai kebebasan di dalam kesedaran dalaman tetapi menjadi terasing di dalam dirinya bagaimana ia dibentuk kawalan pihak berkepentingan dalam hal yang sama ia merasakan kesedaran kontradisksi yang berlaku seperti penindasan, ketidakadilan, kezaliman di tengah lapangan sosial tetapi kawalan tidak sedar ini menjadikan manusia sebagai projek dehumanisasi kepada dirinya sendiri apabila kontradiksi itu hanya dilihat dalam keadaan bimbang yang santai.
Fenomena ini bermula melalui proses penelitian dan pengalaman seperti yang dicapai oleh Paulo Freire didalam bukunya “Pedagogy of the Oppressed” di mana Freire telah melihat bahawa manusia adalah makhluk yang bersifat “ontological vocation” yang mana manusia dituntut supaya menjadi subjek yang mampu mengubah realiti yang berlaku dalam keadaan ketidakadilan dunia hari ini dan ia punyai kapasiti di dalam hidupnya untuk mengubah nasib dirinya sendiri.
Ia tidak akan membenarkan subjek lain untuk menguasai dan mengawal dirinya dalam keadaan ia menjadi objek kepada sang penindas dan mangsa ketidakadilan kepada pihak yang berkepentingan dalam usaha mengawal dominasi wacana.
Freire menegaskan lagi lewat penelitiannya bahawa peranan conscientizacao iaitu proses pembelajaran untuk mengamati kontradiksi sosial, politik, ekonomi dan mengambil tindakan terhadap unsur yang menindas melalui lewat dialog mampu melahirkan kesedaran kritis dan mampu menolak kesedaran yang palsu.
Akan tetapi wacana menakutkan “politics of fear” dan omokan kebimbangan sentiasa dikawal oleh pihak atasan demi untuk memastikankan pemikiran kekal naïf.
Pemikiran naïf ini disebut Freire sebagai manusia yang sudah mencapai penilaian kritis terhadap kontradiksi tetapi buntu untuk mengubah kerosakkan kerana kebimbangannya.
Dan akhirnya ia memilih jalan berseorangan atau berlepas diri serta bersikap bisu yang sama sekali tidak mampu untuk mengubah realiti.
Pengkhianatan demokrasi dan ruang kebebasan
Seharusnya kita perlu jujur bahawa demokrasi yang telah kita lalui ketika ini adalah demokrasi yang melanggar hak demokrasi yang dituntut.
Rakyat sentiasa ditipu dengan kebajikan palsu pemerintah melalui “politics of fear” dan dalam masa yang sama autoriti pemerintahan itu diperkukuhkan oleh pihak agamawan dan ilmuan yang menyokong rejim yang tidak bersifat adil.
Melalui kaedah sedemikian, masyarakat dikawal mindanya dengan hal-hal yang seakan menakutkan seperti kehilangan kuasa politik dan ekonomi yang dijajah bangsa asing dalam keadaan tidak penuh sedar.
Sesungguhnya wacana dan media kritis sentiasa menjadi budaya ancaman yang menakutkan kepada pihak penguasa.
Proses “conscientizacao” dilihat mampu membangkitkan keinsafan yang kritikal sehingga ketidakpuasan itu dapat disuarakan walaupun dalam suasana yang menindas.
Walaupun suara keinsafan itu sentiasa ditakutkan dan dikelirukan oleh pihak pemerintah yang seolah menganggap bahawa sebarang perubahan status quo merupakan suatu ugutan kepada kebebasan itu sendiri yang akan membawa kepada kehancuran yang lebih dahsyat.
Sesungguhnya perkara sebegini Freire bayangi di mana wujudnya dilema sifat dualiti kepada kaum yang tertindas dalam mereka menyuarakan hak kemanusian yang perlu mereka tuntuti.
Halangan sebegini adalah perkara yang sebenarnya melanggar rukun demokrasi kerana demokrasi itu memerlukan aksi yang kolektif yang dapat dicapai di dalam ruang komunikasi sosial dengan sifat kepercayaan dalam penglibatan semua warganegara yang mengangkat wacana toleransi dan martabat kemulian insan.
Negara bertanggungjawab menguruskan perbedaan yang harmoni dan memastikan keadilan kepada setiap warganegara dan bukannya bersikap untuk menjadi suara wakil Tuhan di mukabumi .
Sikap penguasa yang menjadikan agama sebagai kawalan otoritinya untuk melegitimasikan kekuasaannya tidak lagi wajar dipraktikkan.
Kerajaan mesti membezakan antara otoriti agama dan politik dalam menguruskan kemajmukan supaya tidak berlaku diskriminasi dan pertikaian yang berpanjangan seperti yang diulas oleh Prof Abdullahi an-Nai’m tentang pembacaan sejarah politik dan agama pada zaman Khalifah pertama Saidina Abu Bakar didalam bukunya “Islam and the Secular State: Negotiating the Future of Shari`a”.
Demokrasi haruslah dibaca sebagai “effective participation” atau ruang penglibatan secara aktif oleh masyarakat melalui penglibatannya yang efektif di dalam usaha pemurnian dan pengislahan di dalam masyarakat sama ada melalui kebebasan bersuara melalui ruang publik mahupun penggunaan media massa.
Perkara ini telahpun disebut oleh Robert A. Dahl di dalam bukunya “On Democracy” sebagai salah satu syarat utama dalam proses sistem demokrasi yang tulen.
Malangnya perkara ini telah dicabuli dan dimartabatkan menjadi sebuah tema pemerintahan yang mengawal pemikiran naïf sebahagian masyarakat.
Pemikiran masyarakat telah dibentuk melalui wacana dominasi yang menghasilkan ideologi dengan menggunakan tema kebajikan palsu dalam pengurusan kewarganegaraan dan ruang partisipasi rakyat.
Ancaman seperti teologi atau aliran di dalam ruang awam sering menjadikan rasa ketakutan sebahagian dasar pemikiran dan diangkat dogma ini untuk membentuk suatu alat bagi mengawal agama dan kepentingan penguasaan serta otoriti politik pemerintah.
Maka yang diperlukan ketika ini adalah sebuah kritik ideologi yang menguasai ruang pemikiran dan budaya untuk membongkar tabir yang menyelimuti realiti yang berlaku.
Ideologi yang dibangunkan melalui kelas penguasa akan menjadikan dominasi yang dicipta sebagai kesedaran palsu dan akan membentuk suasana sosial seolah-olah tiada sebarang penindasan dan ketidakadilan tetapi sebaliknya ketidakadilan itu cuba digambarkan dalam bentuk yang dicipta oleh masyarakat itu sendiri.
Kembalikan otonomi intelektual kolektif
Perkara yang menjadi kebimbangan kita ketika ini adalah bagaimana fungsi Tauhid tidak lagi dilihat sebagai sebuah proses pembebasan.
Bagaimana tauhid itu dirantai dalam ruang peribadi tetapi proses pembebasan itu tiada pula diangkat dalam ruang refleksi dalam diri ke dalam ruang awam.
Kekeliruan ini telah menjadikan Tauhid bukan dalam dimensi politik, ekonomi dan sosial tetapi hanya berlegar dalam ruang keagamaan ritual.
Bagaimana manusia boleh mengatakan mereka adalah umat tauhid sedangkan sebahagian manusia yang lain sedang dirampas hak kemanusiaannya, sedang ditindas dan dicerobohi budaya kepercayaannya oleh pihak yang tidak bertanggungjawab.
Otonomi intelektual telah dirampas fungsinya dan menjadikan para cerdik pandai hari ini tidak ubah seperti bahan yang digerakkan oleh pihak berkepentingan untuk mengekalkan penguasaannya.
Kajian-kajian pada intelektual hari ini hanya dibekukan di dalam bilik seminar bukan lagi sebagai bahan pembebasan yang mencorak perubahan sosial.
Seharusnya apa yang diperlukan ketika ini adalah para Intelektual yang membawa gerakan untuk melawan dominasi dan kritik ideologi yang sedang berkuasa. Dunia intelektual harus terlibat dalam kritik terhadap segala penyalahgunaan kekuasaan yang berlaku.
Intelektual sepatutnya menjadi jurubicara bagi kaum yang tertindas tetapi para intelektual hari ini menjadi bisu untuk bertindak kerana kuasa dominasi itu telah mengawal kehidupan dan pemikiran mereka.
Semua kebijaksanaan para intelektual telah dikawal dan digunakan untuk mengekalkan kuasa otoriti pemerintah. Hal inilah yang sering kali diucapkan oleh Bourdieu bahawa para intelektual mengalami ketidaksedaran kolektif (collective unconscious) dan membawa kepada para ilmuan ini menyokong kekuasaan kelompok dominan.
Perkara yang dianjurkan beliau di dalam ‘’The Role Intellectual Today in the Modern World’’ di mana harus ada perjuangan untuk mengembalikan kembali otonomi dengan gerakan ilmiah yang dapat melawan sebarang dominasi.
Bourdieu menawarkan sebuah gerakan untuk mengembalikan otonomi yang telah terancam di tengah kekuatan politik dan ekonomi yang disokong oleh gologan borjouis.
Gerakan ini adalah gerakan intelektual yang melintasi budaya bangsa dan negara. Ia digerakkan oleh para intelektual disegala bidang.; melalui seminar, petisyen, demontrasi, media massa dan jurnal ilmiah untuk perjuangan kebebasan dunia daripada segala tekanan.
Perjuangan ini adalah gerakan bersama dalam menjunjung nilai yang didokong bersama dengan tiada sebarang kepentingan peribadi.
Bagi Bourdieu gerakan ini adalah dalam usaha para penyelidik dan para aktivis untuk bergerak bersama dalam membaiki simbol yang telah dicipta untuk mencapai masa hadapan yang lebih cerah di dalam pergulatan sosial yang berlaku ketika ini.
Maka disebalik kebajikan palsu yang ditawarkan pemerintah untuk mengaburi segala tindaklaku ketidakadilan dan penindasan yang terjadi tidaklah semudah mengenalpasti bagaimana kita dikawal sehingga mengatakan ketidakadilan dan penindasan itu sebahagian dalam perkara yang tidak perlu kita bangkit dan sedari.
Kita tidak akan mampu untuk mengatakan itu adalah kebatilan dan penindasan yang mesti dilawan kerana kita telah dikuasai segala bentuk kebajikan palsu yang menutupi puncak kebajikan yang hakiki iaitu kebebasan dan keadilan.
Wacana “politics of fear” yang menakut-nakutkan masyarakat yang menggambarkan bahawa kemusnahan bakal terjadi adalah bentuk kebajikan palsu yang sering ditawarkan sang penindas kepada yang tertindas dalam separa sedar supaya ia kekal dalam keadaan aman yang palsu serta tidak akan bangun melawan.
*Mohd Syazreen Abdullah : Felo Penyelidik, Abduh Study Group, IRF dan Kru Universiti Terbuka Anak Muda.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan