Fatwa bughah dan implikasinya dalam masyarakat

10 Jan : Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria, sekali lagi mengejutkan rakyat Malaysia apabila beliau mengeluarkan satu fatwa kontroversi pada awal Januari ini.

Fatwa tersebut menyatakan para peserta demonstrasi malam Tahun Baru 2014 sebagai 'bughah' (pemberontak). Beliau berkata bahawa 'darah mereka adalah halal'.

Sesungguhnya fatwa tersebut mengundang pelbagai reaksi hangat. Banyak pihak merasa dukacita, resah dan gelisah dengan fatwa Tan Sri Harussani. Implikasinya sangat serius.

Sesungguhnya fatwa Mufti Perak itu terlalu keras bunyinya, sehingga para demonstran boleh dikategorikan sebagai 'pengganas'.

Kita bersetuju dengan pendapat pelbagai pihak di negara ini bahawa jika tidak diambil langkah tegas oleh pihak berkuasa, fatwa tersebut boleh mengundang pelbagai kesan negatif yang berkemungkinan menjejaskan ketenteraman orang-orang awam.

Apabila seorang mufti berbicara pada khalayak ramai; apa lagi dengan kedudukannya sebagai seorang mufti terkanan yang berkhidmat lebih dari 30 tahun, maka ia dilihat oleh orang awam sebagai satu fatwa rasmi yang boleh dipegang.

Konsep bughah dari perspektif fuqaha’

Menurut Imam Taqiyuddin Abi Bakr Muhammad al-Husainiyy, pengarang Kitab Kifayatul  Akhyar, perkataan bughah dalam istilah syara’ merujuk kepada golongan umat Islam yang melawan dan menderhaka kepada ulil amri (pemerintah), iaitu pemerintah/kerajaan yang adil yang menjalankan hukum-hukum syariat Islam (Kifayatul Akhyar, Jilid 2, ms 122). 

Sementara itu, Tuan Haji Said Haji Ibrahim berpendapat bahawa “ .. dalam ilmu ketatanegaraan Islam, bughah ialah perbuatan sekumpulan dan segolongan umat Islam yang memberontak untuk menentang dan menderhaka kepada ulil amri.

Ini dinamakan 'jarimah siasiyyah' (Kanun Jenayah Islam, 1996, Kuala Lumpur, 1996, ms 151).

Di samping itu, jenayah dalam politik tidak boleh berlaku, kecuali jika tindakan golongan pemberontak mempunyai tujuan yang jelas untuk menggulingkan ketua negara atau tidak mahu lagi mematuhi arahan pemerintah; didapati sebab-sebab mereka memberontak dan menentang dasar pemerintah, sekalipun sebab-sebab yang mereka kemukakan itu merupakan sebab yang paling lemah, berlaku penderhakaan dan pemberontakan yang merupakan perang saudara dalam negara, selepas mereka itu mengadakan persiapan senjata dan pertahanan. (Kanun Jenayah Islam, ms 153)

Dalam sesebuah negara yang berpaksi kepada hukum-hukum Islam, 'penderhaka' yang wajib diperangi adalah tertakluk kepada syarat-syarat berikut:

• Mereka yang mempunyai kekuatan dan yang berterus terang secara terbuka menentang pemerintah/kerajaan yang adil;
• Mereka yang keluar dari tadbiran ulil amri, dan membentuk pemerintah/kerajaan yang baru;
• Terdapat di kalangan mereka kekeliruan faham di mana mereka menganggap bahawa mereka boleh keluar daripada kawalan dan tadbiran imam (pemerintah);
• Setelah diajak berunding dengan bijaksana sebagaimana yang dilakukan Sayyidina ‘Ali Bin Abu Talib, Khalifah Islam Keempat terhadap pemberontak-pemberontak dalam Perang Jamal di Siffin dan kumpulan Khawarij;
• Mereka mengadakan keganasan dalam negara seperti membakar, membunuh dan sebagainya. (Kanun Jenayah Islam, ms. 154)

Persoalannya sekarang, adakah fatwa Mufti Perak mempunyai sandaran syarak yang kukuh serta mengikut manhaj pengistinbatan hukum yang sah?

Dalam menjawap soalan ini, ternyata Tan Sri Harussani menyalahgunakan penggunaan ayat 9, Surah al-Hujurat yang dikemukannya sebagai hujah qat’iyy.

Firman Allah (SWT): “Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin berperang, maka damaikanlah antara keduanya. Jika salah satu dari kedua golongan berbuat aniaya terhadap golongan yang lain, maka perangilah golongan yang berbuat aniaya itu sehingga golongan itu kembali kepada perintah Allah; jika golongan itu (kembali kepada perintah Allah), maka damaikanlah antara keduanya dengan adil dan berlaku adillah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. (Surah al-Hujurat: 9)

Dalam hemat kita, kumpulan demonstran itu tidak boleh dikategorikan sebagai pemberontak kerana hujah-hujah berikut:

• Mereka tidak terlibat dalam 'peperangan' (iqtital) yang membawa kepada pembunuhan sesama mukmin seperti yang disebut di dalam ayat 9, Surah al-Hujurat;
• Penganjur demonstrasi tidak membuat apa apa perisytiharan rasmi untuk tidak mentaati Seri Paduka Yang di-Pertuan Agong;
• Para demonstran keluar secara aman sekadar mahu 'unjuk rasa' kerana marah dan kecewa dengan kegagalan pemerintah gagal mengawal harga barang naik secara mendadak mutakhir ini;
• Para demonstran tidak memiliki apa apa senjata;
• Mufti Perak sendiri tidak turun berunding untuk memberi nasihat kepada pemimpin-pemimpin demonstrasi supaya mereka meletakkan senjata (sekiranya benar ada senjata) atau memberhentikan demonstrasi.

Mengenai persiapan senjata, pandangan Profesor Dr Wahbah al-Zuhaili, ilmuan fiqh ternama, menyatakan bahawa kesahihan bagi seseorang atau kumpulan dapat diistilahkan sebagai 'bughah'  hanya dengan kewujudan senjata yang banyak sehingga pihak pemerintah terpaksa membekalkan  senjata dengan banyak untuk tujuan mempertahankan diri.

Justeru, banyak wang dan persiapan ketenteraan yang diperlukan bagi menghadapi pemberontak.(Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyiq: 2007, Jilid 13, ms 571)

Dalam hubungan ini, Mufti Perak telah menampakkan kegopohannya dalam pembuatan fatwa.

Beliau sewajarnya mengemukakan beberapa dalil syarak dengan panduan nas-nas qat’iyy di dalam Al-Quran, Al-Sunnah dan lain-lain sumber ilmiah yang muktabar.

Tan Sri Harussani sewajarnya berbincang dahulu dengan pelbagai pihak terutama dengan ahli Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan, ahli Jawatankuasa Fatwa Syariyyah Negeri Perak, dan lain-lain pegawai di Jabatan Mufti Perak.

Walau bagaimanapun, fatwa Mufti Perak jelas tidak merujuk kepada para ulama/ilmuan lain. Islam menganjurkan amalan syura demi mendapatkan muwafakat terbaik dan dapat keberkatan dari Allah SWT.

Al-Quran mencatatkan: “sedang urusan mereka diputuskan dengan mesyuarah” (Surah Assyura: 38)

Oleh kerana hujah-hujah yang dikemukakan tidak kuat, maka jalan keluar yang terbaik bukan untuk mempertahankan fatwa tersebut; seperti yang disebut oleh Tan Sri Harussani dalam akhbar Sinar Harian baru-baru ini.

Mufti Perak sewajarnya mempraktiskan perintah Junjungan Muhammad s.a.w. seperti yang disebut dalam sebuah hadis sahih: “Katakan perkara baik atau diam.”

Selain itu, kegopohan fatwa Mufti Perak jelas menunjukkan beliau hanya bersandar kepada maklumat yang belum dapat dipastikan kesahihannya.

Maklumat yang diterima dari media perdana di negara ini perlu disaring sebelum dapat diterima pakai.

Allah SWT berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatan itu.” (Surah al-Hujurat: 6)

Sejak fatwa tersebut disiarkan di dalam media, ia telah menimbulkan reaksi pasif masyarakat terhadap institusi mufti.

Statusnya sebagai pembimbing umat mulai dipersoalkan keabsahannya. Bagi masyarakat Islam yang tidak memahami ajaran Islam, fatwa tersebut menimbulkan ketakutan terhadap agama Islam dan bukannya keinginan untuk mendampinginya.

Islam dari segi jauharnya adalah agama yang sangat menekankan wujudnya kedamaian, keamanan dan kesejahteraan sesama insan.

Fatwa yang menyebut 'darah mereka adalah halal' membawa konotasi bahawa nyawa manusia begitu murah harganya, walhal memelihara nyawa adalah sebahagian dari tujuan utama dalam maqasid syariah (objektif syari’ah).

Mengenai kehormatan diri bagi sesorang manusia tidak dibunuh dengan sewenang-wenang, Allah s.w.t. berfirman: “..barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia membunuh manusia seluruhnya.” (Surah al-Ma’idah: 52)

Dalam konteks zaman yang serba mencabar, Tan Sri Harussani selaku seorang mufti dan lain-lain penjawat jawatan mufti di negara ini wajar mempertingkatkan kewibaan (Al-Ahliyyah) mereka sebagai seorang mufti yang benar-benar berotoriti dan berfungsi dengan berkesan dalam pembuatan hukum. 

Dalam hubungan ini, barangkali ada baiknya untuk para mufti merujuk sebuah karya penting al-Qardawi yang berjudul al-Fatawa al-Shazzah (Fatwa-fatwa Janggal) (Kahirah: Dar as-Shuruq, 2010).

Dalam buku ini, antara lain, beliau menyebut tentang mufti jangan terjebak dalam pembuatan pembuatan fatwa-fatwa yang janggal (shazzl).

Yang dimaksudkan dengan fatwa-fatwa janggal ialah fatwa yang terkeluar daripada manhaj yang diguna pakai secara komprehensif oleh para fuqaha’ dalam pembuatan hukum sejak beberapa abad lalu.

Dalam hubungan ini, satu lagi perkara yang wajar diambil oleh para mufti menurut al-Qardawi iaitu sikap tidak tergesa-tergesa mengeluarkan fatwa dan bergegas pula memberikan jawapan kepada setiap soalan.

Para fuqaha’ pada zaman silam jarang sekali menghasilkan fatwa-fatwa yang janggal.

Al-Qardawi menegur sikap pasif sebahagian mufti kerana 'mengalamun diri kononya menguasai ilmu dalam semua perkara, tetapi kurang meraikan kewarakan, suka menjawab soalan-soalan yang paling kusut, walhal Sayyidina Umar al-Khattab menunjukkan satu sikap terpuji sebagai seorang pemimpin, sekaligus seorang yang punya otoriti dalam agama Islam yang menghayati amalan syura dengan lain-lain sahabat yang diistilah sebagai ahli Badar bagi menyelesaikan soalan-soalan syarak yang sukar dan sulit, maka beliau akan menghimpun semua kepada Sayyidina ahli Badar.” (al-Qardawi, al-Fatawa al-shazzah, Kahirah: 2010, ms 8)

(Yang dimaksudkan dengan Ahli Badar adalah para peneraju awal Islam yang terdiri dari para sahabat yang berjuang menegakkan Islam dan sekaligus mereka juga adalah ilmuan-ilmuan yang berotoriti dalam hal ehwal Islam).

Demikianlah ketelitian seorang sahabat utama Junjungan Muhammad s.a.w. dalam memutuskan kedudukan hukum.

Fatwa juga boleh menjadi janggal (shazzl) apabila sesuatu fatwa dibuat oleh orang yang bukan ahlinya.

Al-Qardawi menyatakan seorang mufti itu pada hakikatnya bertanggungjawab sebagai seorang nabi (yaqumu maqam al-nabiyy) dalam usaha menerangkan kepada orang ramai hukum-hakam dan pengajaran Islam.

Justeru, seorang mufti tidak dibenarkan untuk mengeluarkan satu fatwa yang berkaitan dengan makhluk ciptaan-Nya, menguraikan halal dan haram, perkara yang disyarak atau tidak disyarak, kebaikan dan keburukan kecuali setelah memenuhi syarat-syarat kelayakan untuk menjadi seorang mufti.

Oleh yang demikian,  bagi seorang mufti yang punya kelayakan atau thiqqah, harus mempunyai penguasaan ilmunya dalam disiplin Al-Quran dan Al-Sunnah, penguasaan bahasa Arab, ilmu usul Al-Fiqh dan maqasid shariah,  qias dan ‘ilal (sebab), ijmak dan ilmu ikhtilaf adalah penting untuk menjamin pengistanbatan hukum yang tidak dapat digugat oleh sesiapa, selain penguasaan ilmu-ilmu Islam warisan (Al-Turath) dan kontemporari (Al-Mu’asar), bagi seorang mufti, ia hendaklah mempunyai rasa takut terhadap Allah (s.w.t), iltizam dengan hukum-hukum-Nya serta berakhlak mulia. (al-Qardawi: ms 26).

Imam Shafi’yy (R.H) dalam satu pandangan yang dipetik oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam Kitab al-Faqih wa al-Mutafaqqih berkata:

“Seseorang itu tidak boleh memberi fatwa dalam agama Allah kecuali mereka menguasai kitab Allah dengan penguasaan ilmu nasikh dan mansukh, muhkam dan mutashabih, takwil dan tanzil, makkiy dan madaniyy, penguasaan hadis dalam segala kategori, penguasaan bahasa Arab, syair-syair Arab, ilmu ikhtilaf dan tidak kurang pentingnya, mufti mesti memiliki 'Al-Malakah' (bakat semula jadi). (al-Qardawi, ms 128)

Selanjutnya, dalam era perkembangan pesat ilmu pengetahuan, tidak wajar bagi seorang mufti mengandaikan dirinya tahu segala jenis ilmu.

Walhal Al-Quran membicarakan tentang tabii manusia yang tidak diberi keupayaan oleh Allah SWT mengetahui semua jenis ilmu. Allah SWT berfirman: “..dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (Surah Al-Isra’: 85)

Lihat sahaja amalan para sahabat Rasulullah s.a.w dalam pembuatan sesuatu hukum.

Lazimnya mereka berhenti sejenak untuk memberi jawapan.

Antara amalan terpuji mereka ialah kesukaan bertanya pendapat lain-lain sahabat.

Al-Qardawi meminta para mufti banyak menelaah pelbagai rujukan sebelum membuat fatwa halal atau haram.

Meskipun seorang mufti itu sudah membuat rujukan muktabar, tetapi dalam hal khusus yang menyangkut dengan keperluan berlakunya keringanan (rukhsah) untuk seseorang ataupun kelompok, maka pandangan-pandangan alternatif boleh dijadikan hujah. (Al-Qardawi, Al-Fatawa As-Shazzah, ms 133)

Seperti yang disebut pada awal makalah ini, fatwa Tan Sri Harusani bercitra keras (shadid).

Hari ini, selain al-Qardawi, semakin ramai ulama dan cendekiawan Muslim seperti Syaikh Taha Jabir al-‘ilwaniyy, Dr Wahbah Al-Zuhaili, Dr.Muhammad al-Zuhaili, Syaikh Rashid Ghannoushi, Dr.Hassan al-Turabi, Syaikh Ahmad al-Raysuni, Dr Jamal ‘Atiyyah dan lain-lain begitu memprihatinkan kepentingan ilmu fiqh dan fatwa yang dikeluarkan dapat dibina di atas prinsip 'Al-Taysir' (membuka ruang yang lebih mudah), bukan bersifat 'taksir' (menimbulkan lebih banyak kesukaran).

Al-Qardawi menggesa para fuqaha pada zaman ini mempraktiskan prinsip 'Al-Taysir fil fatwa wa tabsyir fi Al-Dakwah'  (mengintai ruang-ruang yang mempermudahkan sesuatu dapat berlaku dalam pembuatan fatwa serta menceriakan sebaran Islam).

Dalam pembuatan fatwa, al-Qardawi menyarankan para fuqaha’ perlu menggunakan prinsip Al-Istilah dan Al-Istihsan jika tidak terdapat nas-nas qatiyy. (Al-Qardawi, Al-Wasatiyyah Al-Islam, Kahirah: 2008, ms 45).

Inilah manhaj Nabawi dan para sahabah. Junjungan Muhammad s.a.w bersabda menurut riwayat Sayyidina Anas (r.a): “Kamu hendaklah memudahkan segala sesuatu dan jangan menyulitkan, ceriakan dan jangan menakutkan).

Juga, sebuah lagi lagi hadis sahih dari Junjungan Muhammad s.a.w yang berbunyi: “Sesungguhnya aku diutuskan dengan agama hanif yang penuh dengan kesucian.”

Firman Allah SWT: “Allah menghendakki kemudahan bagimu, dan tidak kesukaran bagimu.” (Surah al-Baqarah: 185)

Persoalan penting yang perlu kita ajukan, mengapa prinsip tersebut diperlukan dalam masyarakat dunia pada hari ini?

Dalam hubungan ini, al-Qardawi memberikan beberapa rasional tentang keperluannya. 

Antaranya, syari’at Islam dibina diatas prinsip keringanan, menolak kesukaran, berciri rahmah dan bertolak ansur (samahah).

Sehubungan itu, para mufti dikehendaki memahami tabii peredaran zaman dan suasana persekitaran yang sentiasa berubah.

Prinsip kemantapan (Al-Thawabit) dan keanjalan (Al-Mutaghayyirat) sangat penting difahami secara terimbang.

Hakikatnya, manusia moden sedang berhadapan dengan pelbagai pelbagi masalah baru yang lebih rencam dan rumit daripada zaman silam.

Al-Qardawi memberikan contoh tentang kedudukan bagi seorang murtad yang wajar dikenakan hukuman ringan dengan hanya bertaubat.

Demikianlah juga dengan perbuatan minum arak. Hukuman ta’zir sudah memadai. (Al-Qardawi, Khitabuna fi al-‘Asr al-‘Aulamah, ms 137)

Institusi mufti di negara ini berperanan penting untuk membentuk fikrah Islam dalam kalangan rakyat dengan menggunakan pendekatan prinsip wasatiyyah.

Para mufti hendaklah mempamerkan hukum-hukum Islam yang realistik dengan mengaplikasikan fiqh al-waqi’ (fiqh realiti) semaksimum yang mungkin.

Sebagai contoh, peranan Majlis Islam Eropah menampakkan satu kemajuan besar di bidang fatwa.

Para fuqaha’ di benua Eropah telah berjaya mengeluarkan fatwa-fatwa penting yang bersifat 'problem solving' dengan menggunakan pendekatan maqasid syariah (objektif syariah) dan ‘illah (sebab) dalam sesuatu hukum.
Jadi, pembuatan fatwa berjalan secara tabii, bukan menunggu berlakunya sesuatu masalah.

Adalah jelas bahawa faktor utama yang menyebabkan kejayaan pembuatan fatwa di Eropah itu ialah kerana para fuqaha’ disana dapat menggabungkan ilmu warisan Islam (At-Turath) dengan ilmu keislaman semasa (Al-Mu’asar).

Selain itu, mereka juga proaktif dengan wacana-wacana ilmu.

Jadi, fatwa tidak menjadi jumud dan boleh dipersoalkan sehingga dijadikan mainan orang sebagai 'fatwa songsang'.

Di Malaysia, kekerapan wacana ilmiah bagi mendapatkan pendapat pendapat baru (fikrat ‘ul mustajiddat) sangat kurang walhal para mufti amat perlu menghambat maklumat-maklumat terbaru.

Kita melihat para mufti acap kali memberi respon secara sepontan dalam sesuatu permasalahan agama, terutama yang berkaitan dengan persoalan aqidah dah dan hukum.

Selain pendekatan legalistik, para mufti sewajarnya serius mengambil pendekatan mendidik daripada menghukum.
Pendekatan legalistik tanpa diikut serta dengan proses pembinaan ilmu di dalam masyarakat, akan hanya menimbulkan lebih banyak kekeliruan, dan akhirnya perpecahan masyarakat semakin berlaku dengan meluas.

Inilah kesan buruk yang sedang kita rasai sekarang.

Kecenderungan mengambil pendekatan keras (Al-Tanatu’) akan hanya mengundang kebinasaan.

Inilah pesan Junjungan Muhammad s.a.w keatas umatnya. Sabda Baginda: “Binasalah orang orang yang bersangatan dalam membuat sesuatu perkara.” (Hadis Sahih).

Maknanya ketaksuban kepada satu pemikiran tanpa menggunakan hujah-hujjah yang kuat, membawa padah yang buruk.

Beberapa pendekatan fiqh seperti yang disarankan oleh al-Qardawi wajar digunapakai dalam pembuatan hukum pada masa kini dan mendatang.

Sesungguhnya, kegunaan pelbagai pendekatan fiqh iaitu Fiqh Al-Awlawiyyat (fiqh menurut senarai keutamaan), fiqh Al-Muwazanah (fiqh perimbangan), fiqh Al-maqasid Al-syariah (fiqh maqasid), fiqh Al-Taghyiir (fiqh perubahan), fiqh Al-Waqi’ (fiqh realiti) dan Fiqhat-Ta’addudiyyah (fiqh kepelbagian) dapat memperkuat hujahan fatwa baru dalam isu-isu yang kompleks, antaranya, dalam subjek ketatanegaraan.

Rumusannya, fatwa Tan Sri Harussani tidak dapat dikategorikan sebagai multzam (boleh dipakai). Yang jelas, fatwa tersebut lebih bersifat peribadi.

Sewajarnya, ia perlu dirujuk kepada Majlis Fatwa kebangsaan kerana isu yang dibahaskan adalah merupakan persoalan-persolan penting iaitu pemberontak dan penghalalan darah mereka.

Justeru, ia perlu dirungkai secara rasional dengan meraikan segala prinsip dan menggunakan manhaj syarak yang komprehensif.

Proses pembuatan hukum akan hanya berkesan jika ia dilakukan secara jama’i (berjamaah) bukan lagi fardi (individu).

Walluh’alam wa Rabbuna ‘l Musta’an. 

Oleh : Muhammad Nur Manuty